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600年前佛羅倫斯的《十日談》，談的是疫情時期十個年輕人，逃避疫情期間，說故事的內容。

這些笑話或話語，大量包含會激怒當年讀者/毀三觀的內容，但也就是這個「破壞」，它挑戰了老舊的社會，規範的偽善；直面了人性本來就有的慾望等面向，這也為接下來的文藝復興、文明由「神的世界」走向「人的世界」揭開了序曲。也因此，《釣蝦場十日談》從《十日談》原著中繼承而來的重要企圖，就是建構出一個「法外之地」。

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劇場的本質就是對話與交流。向傳統、不同領域學習，一直是我在劇團主持藝術方向時的重要目標。這場創作，可以算是個小小里程碑：一群從戲劇學院學習西方現代戲劇的劇團成員，可以跟傳統班的老師一起共創。在這過程中，並非讓大家努力成為對方的樣子，而是保留各自的特質，各自不同而合、各自精彩。

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《釣蝦場的十日談》，從頭到尾人偶都在場上。這不只是一場遊戲，而是，疫情時代幫助我們發現，人其實是超級脆弱的一種生物。我們這次選擇「偶的形式」，可以把偶視之為病毒或者是疫苗（本質上他們是同一件事）。

 想像一下，我們本來生活的世界，就是人類與一堆細菌病毒並存。人之所以可以自由自在，不過是因為打了疫苗、產生了抗體，人與病毒的關係是彼此依存與對抗的：病毒會攻擊人體；但是病毒也需要你活著（不然它就死定了）。

 所以這是為什麼觀眾會看到這座釣蝦場，把偶都召喚上來了。這個戲中，你可以發現，所有負能量的事物都是由小小的偶所帶來的：大大的人們，被小小的事物給左右、控制著。在釣蝦場裡面有許多人，而有人的地方就是人間——人間本來就是人與諸多事物的正作用與副作用彼此生存互動，一起上演數不盡的好故事與爛故事。

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真正的世界，不會只有天上人間。因此，我們的劇場，也應該呈現人間煙火。

《釣蝦場的十日談》試著呈現的，就是我們的生活充滿混亂、雜質、腥臭與不安的一個面向。

600年前 ，讀者藉由這十個年輕人說故事的態度，書中人如何看待劇中的故事，就等同讀者如何看待劇中的故事：無厘頭/嘲諷/自由/熱情/惡劣⋯等。那麼回到我們這齣戲，釣蝦場的演員們如何面對這些故事，就決定了觀眾（透過演員的引導與暗示）他們如何面對這個故事。

600年後，我們也來到了後疫情時代。這幾年，可以清楚的感受到，疫情的確加速了某些事物的轉變。《釣蝦場十日談》是一個因著疫情而誕生的作品，長達了好幾年的疫情，讓我們對世界有了許多反思：對自由的渴望、現實的批判、世界的反思……在在都刺激著我們，有了創作本作的理由。很開心與大家分享此作，也感謝各方、提供協助的眾多力量。